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शनिवार, 13 जुलाई 2019

(पुस्तक) हैदराबाद के हिंदी जगत का दस्तावेजी आकलन और संकलन

समीक्षित पुस्तक : कादंबिनी क्लब, हैदराबाद रजतोत्सव संस्मारिका/  
संपादक मंडल : डॉ. रमा द्विवेदी, मीना मुथा, अवधेश कुमार सिन्हा, डॉ. आशा मिश्र एवं प्रवीण प्रणव/
 प्रकाशक : कादंबिनी क्लब
, हैदराबाद/ संस्करण : 2019/ पृष्ठ : 140  

पुस्तक समीक्षा 

हैदराबाद के हिंदी जगत का दस्तावेजी आकलन और संकलन 

समीक्षक : ऋषभदेव शर्मा 

हैदराबाद की जलवायु साहित्य-सृजन के काफी अनुकूल है। तेलुगु, उर्दू और हिंदी तीनों की ही यहाँ अत्यंत पुष्ट साहित्यिक परंपरा रही है। स्मरणीय है कि इस शहर की स्थापना के समय से ही यहाँ दक्खिनी हिंदी के अनेक साहित्यकार हुए तथा स्वतंत्रता आंदोलन काल में महात्मा गांधी के एकादश व्रत के अनिवार्य अंग के रूप में हिंदी भाषा का व्यापक प्रचार-प्रसार हुआ। यह शहर एक प्रकार से दक्षिण का द्वार है और यहाँ उत्तर भारत तथा दक्षिण भारत दोनों की भाषिक संस्कृतियाँ मिलकर अपनी इंद्रधनुषी छटा बिखेरती हैं। इसकी छाया में पल्लवित-पुष्पित अनेक साहित्यिक संस्थाएँ वर्ष भर विभिन्न प्रकार की गतिविधियों में संलग्न रहती हैं। हिंदी भाषा और साहित्य की ऐसी ही चेतनाप्रवण गतिविधियों में लिप्त एक अग्रणी संस्था है कादंबिनी क्लब, हैदराबाद। इस संस्था की विधिवत स्थापना देश भर में कादंबिनी क्लबों की शृंखला की एक कड़ी के रूप में 2 जून, 1994 को इस योजना के सूत्रधार डॉ. राजेंद्र अवस्थी के नेतृत्व में हुई, जिसकी बागडोर क्लब संयोजक के रूप में डॉ.अहिल्या मिश्र को सौंपी गई। उनके मार्गदर्शन में इस संस्था ने अपनी सतत और अटूट यात्रा के पच्चीस वर्ष अभी 2019 में संपन्न किए हैं। इस अवसर पर अत्यंत गरिमापूर्ण द्विदिवसीय रजतोत्सव मनाया गया। इसके अंतर्गत समसामयिक एवं प्रासंगिक विषयों पर राष्ट्रीय संगोष्ठी आयोजित की गई, जिसमें कादंबिनी क्लब, हैदराबाद की उपलब्धियों का तटस्थ आकलन करने के अलावा आगे की यात्रा की दिशा पर भी गंभीर विचार-विमर्श हुआ। 

इस उत्सव को अविस्मरणीय बनाने के लिए रजतोत्सव संस्मारिका भी प्रकाशित की गई जिसमें एक ओर तो हैदराबाद के हिंदी जगत की उपलब्धियों का इतिवृत्त प्रस्तुत किया गया है तथा दूसरी तरफ विभिन्न विधाओं को समुन्नत करने वाले दिवंगत और वर्तमान साहित्यकारों की प्रतिनिधि रचनाओं की बानगी भी प्रस्तुत की गई है। साथ में कादंबिनी क्लब, हैदराबाद की गतिविधियों का लेखा-जोखा तो है ही। 

इस संस्मारिका को दस्तावेजी महत्व प्रदान करने में डॉ.अहिल्या मिश्र द्वारा प्रस्तुत ‘अथ हैदराबाद हिंदी कथा’ की केंद्रीय भूमिका है। यह कथा अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त हास्य-व्यंग्य कवि वेणुगोपाल भट्टड की स्मृतियों पर आधारित है। वे ही इस कथा के वाचक हैं, जिसे मीना मुथा के सहयोग से लिपिबद्ध किया गया है। एक तरह से यह हैदराबाद की हिंदी गतिविधियों का वाचिक इतिहास है, जिसे लिखित रूप में पहली बार यहाँ सँजोया गया है। हैदराबाद में हिंदी साहित्य के लेखन एवं प्रकाशन के साथ विशेष रूप से कविता के उन्नायक हिंदी साहित्यकारों की जानकारी देने वाली इस कथा से यह महत्वपूर्ण सूचना भी मिलती है कि हिंदी की गतिविधियों को निज़ाम शासन के दौरान हतोत्साहित ही नहीं, प्रतिबंधित तक किया गया था; क्योंकि उसकी दृष्टि में हैदराबाद के लिए हिंदी विदेशी भाषा थी। ऐसे में 1931 में अर्जुन प्रसाद मिश्र कंटक ने ‘भाग्योदय’ मासिक निकाला। कंटक जी इस क्षेत्र के ‘अच्छी हिंदी जानने वाले प्रथम व्यक्ति’ और स्वयं कवि थे। आगे चलकर 1939 में ‘आर्यसंदेश’ का प्रकाशन आरंभ हुआ तथा 1945 में यहाँ हिंदी साहित्य सम्मेलन का अधिवेशन बुलाया गया था। इसी प्रकार की अनेक महत्वपूर्ण सूचनाएँ इस हिंदी कथा को संग्रहणीय बनाती हैं। आशा है, इस क्षेत्र के हिंदी आंदोलन और साहित्य सृजन पर शोध करने वाले विद्वान इस सामग्री का अवश्य ही लाभ उठाएँगे।

साथ ही 1994 से 2019 तक की कादंबिनी क्लब, हैदराबाद की यात्रा कथा को भी संस्था के मासिक रिकॉर्ड के आधार पर मीना मुथा ने लेखबद्ध किया है। इस अवधि में विविध कार्यक्रमों के अंतर्गत समय-समय पर जिन अनेक पुस्तकों का लोकार्पण किया गया उनके विवरण के अवलोकन से किसी भी पाठक को इस संस्था के विस्तार और गहराई का सहज बोध हो सकता है। 

इस तमाम ऐतिहासिक पीठिका के बाद एक खंड में कहानियों और लेखों को रखा गया है जिनमें अतिथि साहित्यकार मृदुला सिन्हा के अलावा बीस महत्वपूर्ण स्थानीय लेखक-लेखिकाओं की गद्य रचनाएँ शामिल हैं। एक अन्य खंड में वर्तमान काल में सृजनरत हैदराबाद के हिंदी कवियों की प्रतिनिधि कविताएँ सँजोयी गई हैं, जिनसे इस नगर की संवेदनशीलता और भावप्रवणता का जीवंत साक्ष्य प्राप्त होता है। 

इन दोनों खंडों के बीच में एक छोटा सा खंड हैदराबाद के दिवंगत कवियों की रचनाओं का भी है। ये रचनाएँ सचमुच धरोहर हैं और इनकी उपस्थिति इस संस्मारिका को सहेजकर रखने का सर्वाधिक महत्वपूर्ण आधार है। इन धरोहर रचनाकारों में डॉ. प्रतिभा गर्ग, डॉ. इंदु वशिष्ठ, शशिनारायण स्वाधीन, वीर प्रकाश लाहोटी सावन, दिवाकर पांडेय, हरनाम सिंह प्रवासी, डॉ.रोहिताश्व, दुर्गादत्त पांडेय, गायत्री शरण शर्मा, विजय विशाल, तेजराज जैन, पुरुषोत्तम प्रशांत, विश्वेश्वरराज अस्थाना, डॉ.हरिश्चंद्र विद्यार्थी, शिवकुमार गुप्ता, विभा वर्मा, डॉ.संतोष गुप्ता, हरिश्चचंद्र गुप्ता, गौतम दीवाना, डॉ.वेणुगोपाल और चंद्रमौलेश्वर प्रसाद सम्मिलित हैं। 

इस संग्रहणीय संस्मारिका के प्रकाशन हेतु संपादक मंडल तथा कादंबिनी क्लब, हैदराबाद निश्चय ही अभिनंदनीय है। ... और हाँ, दृष्टि को बाँध लेने वाले इंद्रधनुषी आवरण चित्र के लिए कवि चित्रकार नरेंद्र राय की तूलिका प्रणम्य है! 

समीक्षक : ऋषभदेव शर्मा 
मो. 8074742572

दक्षिण के अग्रणी हिंदी साहित्यकार प्रो. आदेश्वर राव और उनकी कविता


आचार्य पी.आदेश्वर राव (ज. 20 दिसंबर, 1936) दक्षिण भारत में हिंदी के उन आचार्यों में अग्रणी हैं जिन्होंने अपनी मौलिक साहित्य सर्जना के बल पर देश भर में प्रभूत यश अर्जित किया है। वे ‘गुरूणाम् गुरु’ हैं। हिंदी भाषा और साहित्य उनकी रग-रग में रमे हैं। उन्होंने काशी हिंदू विश्वविद्यालय में भाषा, साहित्य और हिंदी की भाषिक संस्कृति का लंबे समय तक अध्ययन करके उसे इस तरह आत्मसात कर लिया कि दक्षिण में अपने शिष्यों की कई-कई पीढ़ियों के लिए वे स्वयं हिंदी संस्कृति के पर्याय बन गए हैं। 

ॐ आदेश्वराय नमः 
(आचार्य पी.आदेश्वर राव जी का अभिनंदन ग्रंथ)
संपादक : आचार्य यार्लगड्डा लक्ष्मीप्रसाद
प्रकाशक : माया प्रकशन, कानपुर
                     
पुरुगुल्ला आदेश्वर राव ने दक्षिण भारत में हिंदी की सृजनात्मक परंपरा को आगे बढ़ाया। उन्होंने मौलिक लेखन भी किया, अनुवाद भी किया; और खूब किया। ‘अंतराल’, ‘धार के आर-पार’, ‘वातायन ये प्रेम सौध के’ – उनके तीन मौलिक काव्य संकलन हैं। उन्होंने अनेक कविताओं का अनुवाद तेलुगु से हिंदी में करके हिंदी और तेलुगु के बीच साहित्य-सेतु का निर्माण किया। इस दृष्टि से तेलुगु उपन्यास ‘पंडित परमेश्वर शास्त्री की वसीयत’ और ‘मोहभंग’ के अनुवाद भी उल्लेखनीय हैं। इसके अलावा उन्होंने समीक्षा के क्षेत्र में भी अनेक कृतियों की रचना की। उनके द्वारा संपादित ग्रंथ ‘हिंदी साहित्य के विकास में दक्षिण का योगदान’ बार-बार संदर्भित ग्रंथ है। दक्षिण भारत के हिंदी साहित्य को समझने के लिए वह एक अनिवार्य संदर्भ सामग्री है। एक भाषाशास्त्री के रूप में भी उन्होंने हिंदी तथा द्रविड भाषाओं के समानरूपी भिन्नार्थी शब्दों पर जो अपना अध्ययन प्रस्तुत किया है, वह भी अपना सानी नहीं रखता। 

ऐसे आचार्य पी.आदेश्वर राव के नाम और काम से तो मैं दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा में आने से बहुत पहले ही परिचित हो चुका था। लेकिन उनके दर्शन का सौभाग्य मुझे 1990 में चेन्नै आने पर प्रो. के. रामा नायुडु के सौजन्य से ही प्राप्त हुआ। प्रथम साक्षात्कार से ही उनकी जो छवि मेरे मन में बनी, वह आज भी ज्यों की त्यों है। इस छवि की सबसे पहली विशेषता है इसका उदात्त खुलापन। मैं प्रो. पी. आदेश्वर राव को एक ऐसे उदात्त चित्त व्यक्ति के रूप में जानता हूँ जिसके ठहाके अपने मन को भी निर्मल करते हैं और दूसरों को भी निष्कलुष बनाने की शक्ति रखते हैं। पहली ही मुलाक़ात से मेरी समझ में यह आ गया कि आदरणीय आदेश्वर राव जी साहित्यिक किस्सों और संस्मरणों की जीवित खान हैं। और जब वे कोई किस्सा सुनाते, किसी संस्मरण का डूबकर विवरण देते तो उनके शब्दों में भाषा का ऐसा अविरल प्रवाह फूट पड़ता कि लगता शायद इसे ही वर्ड्सवर्थ ने वह सुंदर कविता कहा है जो अत्यंत भावावेग के साथ कवि के मानस से अपनी प्रबलता के कारण अनायास ही फूट पड़ती है। कथन की यह शैली और भाषा का यह प्रवाह जो प्रो. पी. आदेश्वर राव के व्यक्तित्व का ऐसा हिस्सा है जो किसी को भी विस्मित कर सकता है। 

उसके बाद जाने कितनी बार ‘गुरु जी’ से मिलने का अवसर मिला। हाँ, मैं उन्हें आरंभ से ही ‘गुरु जी’ कहता रहा हूँ। बैठते ही कुछ ही देर में वे अतीत में खो जाते हैं। आप चाहें तो उन्हें अतीतप्रेमी और नॉस्टेल्जिक भी कह सकते हैं। शायद इसीलिए छायावाद उनका अत्यंत प्रिय काव्यक्षेत्र है। वे प्रो. के. रामा नायुडु, प्रो. चंद्रभान रावत, प्रो. रवींद्र कुमार जैन, प्रो. एस. टी. नरसिंहाचारी, कथाकार रमेश चौधरी आरिगपूडि और कवि आलूरि बैरागी चौधरी के जाने कितने संस्मरण धाराप्रवाह सुनाते चले जाते थे। सबसे अधिक प्रिय उन्हें आलूरि बैरागी के संस्मरणों में रहना है। एक बार यदि वे बैरागी की यादों में चले गए तो वहाँ से उन्हें वापस लाना आसान नहीं है। दिन बीत जाए, रात बीत जाए, लेकिन मजाल है कि आदेश्वर राव आलूरि के काव्यकुंज से बाहर आना चाहें। उन्होंने बैरागी के बारे में इतनी बार, इतनी घटनाएँ और इतनी काव्यपंक्तियाँ सुनाई हैं कि मेरे मन में कवि बैरागी का एक जीवित चित्र बन गया है। यह चित्र एक ऐसे फक्कड़ रचनाकार का है, जो अपने लेखकीय अहं में निराला से तुलनीय है। प्रो. राव ने अनेक शोधार्थियों को बैरागी पर शोध करने के लिए प्रेरित किया है। उनकी रचनाओं का संपादन और अनुवाद भी किया है। एक बार उन्होंने बताया कि उन्होंने विदेश में कभी अटल बिहारी वाजपेयी से मुलाक़ात होने पर उन्हें घंटों बैरागी की रचनाएँ और अनुवाद सुनाए थे। आदेश्वर राव जी की स्मरण शक्ति से किसी को भी ईर्ष्या होनी चाहिए। उन्हें ‘कामायनी’, ‘आँसू’, ‘कुरुक्षेत्र’ और ‘उर्वशी’ शायद अक्षरशः याद हैं। प्रसाद के नाटकों के लंबे-लंबे संवाद भी उनकी जिह्वा पर नाचते रहते हैं। 

एक लेखक और रचनाकार के रूप में, आदेश्वर राव द्वंद्व में रहने वाले रचनाकार हैं। द्वंद्व अतीत प्रेम और यथार्थ बोध का। द्वंद्व छायावादी संस्कार और प्रगतिशील चेतना का। द्वंद्व तेलुगु और संस्कृत की काव्य परंपरा तथा अंग्रेजी और हिंदी की काव्य परंपरा का। इस द्वंद्व के ही कारण एक आलोचक के रूप में जहाँ पी.आदेश्वर राव लगातार मार्क्सवादी चिंतक के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं, वहीं दूसरी ओर सृजनात्मक लेखन अर्थात काव्य में उनका मन छायावादी काव्यभाषा तक आकर ठहर गया है। वे चाहे बम्मेरा पोतना के ‘भागवत नवनीत’ का अनुवाद करें या अजंता की नई कविता का अनुवाद करें, भाषिक संस्कार उनका वही तत्सम प्रधान छायावादी रुझान वाला रहता है। यदि यह कहा जाए कि स्वातंत्र्योत्तर हिंदी कविता और काव्यानुवाद के क्षेत्र में छायावादी काव्य संस्कार को जीवित रखने वाले कवियों और अनुवादकों में प्रो. पी.आदेश्वर राव का स्थान अग्रणी है, तो इसमें कोई अत्युक्ति नहीं होगी। 

1986 में प्रो. राव का कविता संग्रह ‘धार के आर-पार’(पराग प्रकाशन, शाहदरा, दिल्ली-32/ 1986/ 104 पृष्ठ/ 35 रुपये) प्रकाशित हुआ जो उनकी अत्यंत समादृत और चर्चित कृति के रूप में मान्य है। ‘धार के आर-पार’ में उन्होंने अपनी काव्यधारा के दो तटों की चर्चा की है। एक तट प्रेम और सौंदर्यबोध का है, तो दूसरा तट समाज और लोकबोध का। इन दो तटों के द्वंद्व में ही आदेश्वर राव की काव्यप्रतिभा प्रवाहित होती है। फिर भी यदि यह कहा जाए कि प्रेम और सौंदर्य ही उनकी काव्यप्रतिभा के नैसर्गिक क्षेत्र हैं, तो ज्यादती नहीं होगी। इसमें कोई दो राय नहीं कि समाज और लोक चेतना का तट उन्हें खूब भाया है, लेकिन उस तट पर वे उतना रमते नहीं। प्रेम और सौंदर्य के बोध वाला तट उन्हें बार-बार अपनी ओर खींचता रहता है। वहीं उनका मन सहज विश्राम का अनुभव करता है। इस तट पर कवि की कल्पना-सुंदरी है, प्रेमिका है। लेकिन छायावादी संस्कार के अनुरूप यह सुंदरी, यह प्रेमिका आलोकमयी अधिक है। सदेह होते हुए भी विदेह सी प्रतीत होती है। कवि प्रेयसी के सौंदर्य को जिन परंपरित उपमानों की सहायता से उकेरने की कोशिश करता है, वे क्रमशः सूक्ष्म और उदात्त होते जाते हैं तथा प्रेमिका का चित्र उभरते-उभरते परमतत्व का चित्र बन जाता है। आदेश्वर राव की इस काव्य नायिका के नयन नव नीलोत्पल सरीखे हैं, केश अलिदल की तरह चंचल हैं, चरण शतदल जैसे रक्तिम हैं और कुल मिलाकर उसका रूप मधुर मनोहर है। इससे अधिक मांसलता तो ‘मधुराष्टकम्’ के कृष्ण के चित्र में है। अभिप्राय यह कि आदेश्वर राव का सौंदर्यबोध उज्ज्वल, उदात और सूक्ष्म अप्रस्तुत विधानों से अभिव्यंजित होता है। वे प्रेयसी को पुरुष के नेत्रों से नहीं देखते, कवि के नेत्रों से देखते हैं। कवि के ये भाव-नयन जिस प्रेयसी को तन्मय होकर देख रहे हैं, उसका रूप विमल है और कवि के हृदय में उसने एक स्थायी आग्रह का स्थान बना लिया है- ‘पा चुका हृदय में अमर टेक।‘ अपनी इस अपरूप सुंदरी, काव्य-प्रेरणा रूपी प्रेयसी को पाने की चाह को ‘धार के आर-पार’ में कवि ने बार-बार अलग-अलग प्रकार से व्यंजित किया है। कवि की चाह है कि वह प्रेयसी की कुटिल अलकों में उलझ जाए। वह अपनी प्रेयसी को सारी प्रकृति में दीप्त देखता है। उषा की लालिमा में उसे अपनी प्रिया के दर्शन होते हैं; और यदि कहीं यह प्रेयसी तनिक मंद-मंद मुसका दे, तो कवि अपने अस्तित्व को ही भूल जाता है। प्रेम की आत्म-विस्मरण जैसी यह दशा तब और भी उदात्त भूमि का स्पर्श करती है, क्षितिज का स्पर्श करती है, जब इंद्रधनुष नील घन मंडल से सुशोभित होता है। कहने की आवश्यकता नहीं कि यहाँ नील घन मंडल स्वयं कवि का व्यंजक है और इंद्रधनुष प्रेमिका का। यह प्रेमी कवि अंधेरे में सोती सजनी को देखते हुए गीत रचने भर की पावन चाह रखता है। जिस प्रेमिका के सौंदर्य और अपरूप स्वरूप को लेकर इतनी इच्छाएँ और आकांक्षाएँ प्रेमी कवि ने पाल रखी हैं, वह कौन है? इस रहस्य पर से पर्दा कभी उठता ही नहीं। उठ भी नहीं सकता, क्योंकि कवि जिससे प्रेम कर रहा है वह उससे परिचित नहीं है। मिलने की इच्छा है, पर जान-पहचान तो हुई ही नहीं। बस एक अद्भुत सौंदर्य है, जिस पर कवि रीझता है और विस्मित होता है। मिलन भी होता है, लेकिन स्वप्न में; और तब भी यह पता नहीं चलता कि वह है कौन! विस्मित होकर कवि पूछ बैठता है – ‘तुम स्वप्न की अमराइयों में मुझे इस तरह अपने अंक में क्यों बाँध लेती हो? भला तुम स्वर्ग के मधुनंदनों में मुझे अपना प्रेम रूपी अधर मधु क्यों पिलाती हो? इस तरह अपनी लज्जा का अतिक्रमण करके मुझसे प्रेम करने वाली तुम कौन हो? अपना नाम तो बताओ।‘ लेकिन कवि की यह स्वप्नसुंदरी प्रेयसी सपनों के बाहर नहीं आती। वहीं मिलती है, आलिंगन में भरती है, चुंबन और परिरंभण करती है; और पहचान में आने से पहले ही रहस्य के पर्दे के पीछे चली जाती है। 

छायावादी भावबोध के ही विस्तार के रूप में मानव सौंदर्य से आगे बढ़कर प्रकृति सौंदर्य की चर्चा भी की जा सकती है। बादल, समुद्र और साँझ के जो मनोरम चित्र कवि आदेश्वर राव ने ‘धार के आर-पार’ की कई रचनाओं में खींचे हैं, वे छायावाद के समय के और बाद के भी कई रचनाकारों की याद दिलाते हैं। कहना न होगा कि इन दृश्यों को शब्दबद्ध करते समय कवि भारतीय प्रकृति-काव्य की संपूर्ण परंपरा से अनुप्राणित प्रतीत होते हैं। इसीलिए उन्होंने बादलों, समुद्रों और संध्या तीनों ही का जीवित मानवीकृत रूप वर्णित किया है। प्रकृति और मनुष्य के बीच बिंब-प्रतिबिंब भाव को भी इन रचनाओं में व्यंजित होते देखा जा सकता है। साथ ही प्रकृति में निरंतर प्रवाहित होने वाली ऊर्जा की प्रेरणा को भी कवि ने शब्दबद्ध किया है। 

कवि आदेश्वर राव ने महान कवियों और लोकनायकों के उज्ज्वल चरित्र को उजागर करने वाली कविताओं की भी पूरी शृंखला की रचना की है। इनमें एक ओर सूर, तुलसी, जयशंकर प्रसाद, महाप्राण निराला, सुमित्रानंदन पंत और हरिवंशराय बच्चन सरीखे अनुपम शब्दशिल्पी शामिल हैं, तो दूसरी ओर लालबहादुर शास्त्री और लोकनायक जयप्रकाश नारायण से लेकर चौधरी चरणसिंह, नंदमूरि तारक रामाराव और संजय गांधी तक भारतीय राजनीति के विविध चेहरे भी विद्यमान हैं। कहना न होगा की इन सभी व्यक्तित्वों ने सतत संघर्ष द्वारा अपने-अपने क्षेत्र में सुनिश्चित उत्कर्ष प्राप्त किया। संभवतः इस संघर्ष-तत्व ने ही कवि को इन चरित्रों को अपना काव्य-नायक बनाने की प्रेरणा दी। 

अंततः, कवि आदेश्वर राव राजनीति और सामाजिक विसंगतियों पर केंद्रित अपनी कविताओं में अपने समकालीन रचनाकारों से किसी भी प्रकार पीछे नहीं हैं –भले ही वह उनका प्रकृत क्षेत्र नहीं है। उदाहरण के रूप में, लोकतंत्र के मूल्यों के क्षरण और सारे के सारे राजनैतिक परिवेश के प्रदूषण के यथार्थ को व्यक्त करने वाली डॉ. पी.आदेश्वर राव की इन काव्य-पंक्तियों को उद्धृत करते हुए मैं अपने इस कथन को विराम देना चाहूँगा – 

चुनाव के उस समरांगण में 
विज्ञापन के रंग ढंगसे 
प्रलोभनों के जाल बिछाकर 
मतदाताओं को उलझाकर 
नोटों से वोटों को भरकर 
सत्ता को हाथों में लेकर 
लागत को सौ बार बढ़ाकर 
लोकतंत्र व्यापार बन गया। 000 

- डॉ. ऋषभदेव शर्मा 
पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष, 
उच्च शिक्षा और शोध संस्थान, दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा। 
आवास`: 208-ए, सिद्धार्थ अपार्टमेंट्स, गणेश नगर, रामंतापुर,
 हैदराबाद- 500013 (तेलंगाना)। 
मो. 8074742572. ईमेल rishabhadeosharma@yahoo.com

(पुस्तक) प्राचीन भारत में खेल-कूद : स्वरूप एवं महत्व

पुस्तक - प्राचीन भारत में खेल-कूद (स्वरूप और महत्व)/
लेखक- अवधेश कुमार सिन्हा   +919849072673/
प्रकाशक - मिलिंद प्रकाशन, हैदराबाद/
संस्करण - प्रथम, 2018, पेपरबैक/ पृष्ठ - 158/ मूल्य - ₹ 250.


पुस्तक चर्चा 
प्राचीन भारत में खेल-कूद : स्वरूप एवं महत्व
समीक्षक- ऋषभदेव शर्मा 

बहुज्ञ, बहुपठ, बहुश्रुत और निरंतर अध्यवसायपूर्वक शोधदृष्टि से काम करनेवाले अवधेश कुमार सिन्हा (9 सितंबर, 1950) की पुस्तक “प्राचीन भारत में खेल-कूद (स्वरूप एवं महत्व)” (2018, हैदराबाद : मिलिंद) भारतीय इतिहास के एक नितांत अचर्चित पहलू का उद्घाटन करने वाली शोधपूर्ण मौलिक रचना है। 

इस ग्रंथ में लेखक ने साहित्यिक और साहित्येतर विविध भौतिक साक्ष्यों के आधार पर प्राचीन राज-समाज और जन-समाज के मनोरंजन से लेकर आजीविका तक से जुड़े खेलों के इतिहास की विकासरेखा प्रस्तुत की है, जो बड़ी सीमा तक भारतीय सभ्यता के इतिहास की भी विकासरेखा होने के कारण और भी रोचक, उपादेय और ज्ञानवर्धक बन गई है। हवाले भले ही राजाओं के हों, खेल तो आम जन के भी थे न! शतरंज हो या जलक्रीड़ा, या फिर मृगया, प्राचीन भारतीय समाज ने इन्हें विधिवत नियमित खेलों का रूप दिया, इसमें कोई संदेह नहीं। खेलों का यह इतिहास हमारे प्राचीन साहित्य में बिखरा पड़ा है। लेखक ने इसे सहेज कर कालक्रम के अनुसार विवेचित किया है, जो शायद हिन्दी में अपनी तरह का पहला कार्य है! 

बिखरे साक्ष्यों के आधार पर इतिहास की रूपरेखा रचते समय यह एक स्वाभाविक चुनौती सामने आती है कि साहित्य में उपलब्ध उल्लेखों को उनके काल के संदर्भ में प्रमाणित कैसे किया जाए। यह ठीक है कि हमारे प्राचीन साहित्य में बहुत सारा इतिहास गुंथा हुआ है, लेकिन समस्या यह है कि, हमारा यह इतिहास लिखा कब गया? इसका सटीक और निर्भ्रांत उत्तर ही किसी घटना के काल-निर्धारण का आधार बन सकता है। उदाहरण के लिए, महाभारत में जिन खेलों का उल्लेख मिलता है, उन्हें इस महाकाव्य के लेखन काल का माना जाए अथवा उस युग का जब महाभारत की घटनाएँ वास्तव में घटित हुई होंगी। (आज उपलब्ध पाठ मूल घटना के बहुत बाद का है!) काल निर्धारण की इस समस्या का निराकरण अवधेश कुमार सिन्हा ने साहित्येतर सामग्री के आधार पर किया है। अतः यह कहा जा सकता है कि उनका यह ग्रंथ दोहरी प्रामाणिकता से युक्त और विश्वसनीय है। अन्यथा इसमें दो राय नहीं कि ज्ञात इतिहास से पहले का एक बड़ा अँधेरा इलाका है जिसमें गोता लगाने के लिए अवधेश कुमार सिन्हा उतरे। उस अँधेरे इलाके में जाकर वे ‘प्राचीन भारत में खेल-कूद : स्वरूप एवं महत्व’के रूप में कुछ ‘तेजस्क्रिय मणिदीप’ खोज कर लाए हैं जिनसे भारतीय सभ्यता के विकास का रहस्यलोक कुछ तो आलोकित अवश्य ही हुआ है। 

यहाँ यह सवाल उठना भी वाजिब है कि, आज अर्थात इक्कीसवीं शताब्दी में इस किताब की जरुरत क्या है ? इसका सीधा साजवाब है कि यह जो खेल-कूद नाम की चीज है, यह मुझे मेरी संस्कृति के करीब ले जाती है। यह मुझे मेरी जड़ों से जोड़ने का काम करती है। यह मुझे बताती है कि मेरी जड़ें कितनी पुरानी हैं। इसके अलावा, यह पुस्तक केवल प्राचीन भारत में खेल-कूद के इतिहास तक ही सीमित नहीं है, बल्कि प्रसंगवश प्राचीन भारत के साथ ही उसके समकालीन विश्व में खेल-कूद की दशा-दिशा से भी परिचित कराती है। लेखक ने अत्यंत परिश्रमपूर्वक प्राचीन साहित्य और उसके समानांतर प्राप्त ऐतिहासिक साक्ष्यों का अवगाहन करके भारत और शेष विश्व के सभ्यता-विकास का एक तुलनात्मक खाका पेश किया है। 

यदि यह कहा जाए कि इस ग्रंथ ने आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के ‘‘प्राचीन भारत के कलात्मक विनोद’’ (1963) की परंपरा को आगे बढ़ाया है, तो अतिशयोक्ति न होगी। चौदह विद्याओं और चौसठ कलाओं की चर्चा यह सिद्ध करने के लिए पर्याप्त है कि प्राचीन भारतीय लोक उत्सवप्रिय और क्रीड़ाजीवी था। साहित्य से लेकर मूर्तियों, शिलालेखों तथा अन्य भौतिक प्रमाण यह सिद्ध करते हैं कि द्यूत और रथ-दौड़ से लेकर जलयुद्ध और दृष्टियुद्ध तक में राजन्यवर्ग से लेकर सामान्यवर्ग तक की व्यापक भागीदारी थी। मनोरंजन, आजीविका और उत्तरजीवन की चुनौतियों के बीच आदिम काल से जिस प्रकार के वीरतापूर्ण और मस्तीभरे मनोविनोद का विकास विश्व की अलग अलग सभ्यताओं ने किया, उसके विश्लेषण द्वारा मनुष्यता के विकास की रूपरेखा बनाई जा सकती है। ज्ञानक्षेत्र के इस विस्तार की दृष्टि से अवधेश कुमार सिन्हा का यह ग्रंथ अत्यंत उपादेय, मननीय और संग्रहणीय है। 

इस ग्रंथ के बारे में ठोकबजा कर यह कहा जा सकता है कि यह ग्रन्थ पूरी तरह तथ्यों पर आधारित है और लेखक ने प्रमाणिकता का सर्वत्र ध्यान रखा है। वह कहीं भी भावुकता में बहकने के लिए तैयार नहीं है और किसी भी शोध कार्य से, वह भी इतिहास के शोध कार्य से, ऐसी हीअपेक्षा की जाती है। इस विषय में बहकने की काफी गुंजाइश थी चूँकि आधार के रूप में साहित्य का इस्तेमाल किया गया है जिसकी अनेकविध व्याख्या संभव है। लेकिन यहाँ लेखक के सामने अपना लक्ष्य स्पष्ट है अतः वे बिना बहके और भटके, खेलकूद के बहाने, बार बार भारतवर्ष की सांस्कृतिक परंपरा, जीवनदर्शन की चिंताधारा और सभ्यता की विकास-सरणि को रेखांकित करते चलते हैं। अभिप्राय यह कि यह पुस्तक खेलकूद के पाठक के लिए नहीं है, बल्कि संस्कृति, इतिहास और सभ्यता का विकास समझने के लिए एक संदर्भ ग्रंथ है। इसमें तथ्यात्मकता और प्रमाणिकता है। और एक बड़ी चीज जो किसी भी वैज्ञानिक लेखन में होनी चाहिए वह है क्रमिकता। यहाँ चीजें क्रमशः आगे बढती हैं। लेखक अपने पाठक को विधिवत एक एक सोपान आगे ले जाते हुए सिंधु सभ्यता से वैदिक काल, सूत्र काल, मौर्य काल, गुप्त काल तक ले आता है। इस ज्ञानयात्रा को और भी समृद्ध बनाते हैं, दो परिशिष्ट – प्राचीन भारत के परवर्ती काल में खेल-कूद का स्वरूप तथा अन्य समकालीन सभ्यताओं/देशों में खेलों का स्वरूप। परंपरा के विकास और समकालीन विश्व से जुड़े संदर्भ इस ग्रंथ को अतिरिक्त महत्वपूर्ण बनाते हैं। 

अंतत:, भाषा और शैली की दृष्टि से अत्यंत ही सहज और प्रांजल हिंदी में लिखा हुआ यह ग्रंथ इतिहास के अध्येताओं से लेकर सामान्य जिज्ञासु पाठकों तक के लिए पठनीय है। कई जगह तो ऐसा लगता है कि जैसी औपचारिक हिंदी अवधेश जी प्रायः ‘बोलते’ हैं, उसकी तुलना में उनके ‘लेखन की भाषा’ अधिक लचीली और ललकभरी है, जो पाठक को बाँध लेती है। अतः इसे पढने के लिए शोधार्थी होना बिल्कुल ज़रूरी नहीं, शोध-दृष्टि हो यह जरूरी है। 000

गुरुवार, 11 जुलाई 2019

(भूमिका) "अनामिका : समकालीन स्त्री विमर्श" - चंदन कुमारी

अनामिका: समकालीन स्त्री विमर्श/
डॉ. चंदन कुमारी/2019/
 विद्या प्रकाशन, कानपुर/
176 पृष्ठ, सजिल्द/ 500 रुपये 



अभिमत 

डॉ. चंदन कुमारी की इस समीक्षा-कृति “अनामिका: समकालीन स्त्री विमर्श” की पांडुलिपि का पारायण करते समय बार-बार मुझे एक ओर चंदन कुमारी का जिज्ञासा और उत्सुकता से दीप्त चेहरा याद आता रहा और दूसरी ओर वैदुष्य तथा सृजनात्मकता से परिपूर्ण अनामिका की साहित्यकार छवि मानस-गोचर होती रही। ऐसा लगा कि चंदन ने अनामिका को और उनके साहित्यकार को बखूबी समझा ही नहीं है, प्रत्युत अपने आप में चरितार्थ भी किया है। इस विद्वत्तापूर्ण और सब प्रकार से प्रासंगिक पुस्तक के प्रकाशन पर मैं उन्हें हार्दिक बधाई और शुभकामनाएँ प्रेषित करता हूँ। 

मानव सभ्यता का इतिहास इस विडंबनापूर्ण सत्य का साक्षी है कि दुनिया भर के समाजों में स्त्री को केवल इसलिए बंधक जीवन जीना पड़ता रहा है कि उसने स्त्री के रूप में जन्म लिया है। प्रकृति ने भले ही स्त्री और पुरुष को बराबर बनाया हो, समाज ने उन्हें मालिक और गुलाम के रिश्ते में ढाल कर स्त्री के विरुद्ध भीषण षडयंत्र ही नहीं, घोर अपराध किया है। इसका परिणाम यह हुआ है कि अपने योगदान द्वारा जीवन और समाज के केंद्र में रहने की अधिकारी होने के बावजूद स्त्री को सदा मुखपृष्ठ से अनुपस्थित और अपदस्थ रखा गया। शायद सभ्यता के आरंभिक युगों में उसे बराबरी या उससे भी अधिक का सम्मान मिला हो, लेकिन कालांतर में उसे भोग्य वस्तु, पण्य पदार्थ और संतान जनने के यंत्र में तब्दील करके पुरुष ने हर प्रकार उसका दोहन और शोषण किया। ऊपर से तुर्रा यह कि तमाम मूल्यों और संस्कृति की रक्षा का भार भी उसी के मत्थे मढ़ दिया गया। एक ऐसी छवि गढ़ दी गई जो ममता, करुणा, प्रेम, समर्पण, बलिदान और निरीहता की प्रतीक थी। खासकर भारतीय स्त्री हजारों साल से ऐसी छवि में कैद रहकर छली जाती रही; और इस छले जाने पर भी गौरव का अनुभव करती रही। स्त्री के इर्द-गिर्द तरह-तरह के मिथ बुने गए और उसे अपने स्त्रीत्व तक के लिए लज्जित होना सिखाया गया। पिछले सौ-दोसौ वर्षों में धीरे-धीरे शिक्षा और लोकतंत्र के सहारे भारतीय स्त्री ने अपने चारों ओर खींची गई तथाकथित मर्यादाओं को उलाँघना आरंभ किया। इसका दंड भी भोगा। आज भी यह पुरुष-केंद्रित समाज उसे इस अपराध के लिए दंडित करने में किसी प्रकार की ढील नहीं करता। इसके बावजूद स्त्री है कि अपने अस्तित्व को प्रमाणित कर रही है; अपनी अस्मिता को उजागर कर रही है। इतना ही नहीं, स्त्री ही स्त्री की विरोधी होती है अथवा स्त्री तो कोमलता की प्रतिमा होने के कारण जीवन-संघर्षों में सदा पुरुष की मुखापेक्षी बनी रहने के लिए मजबूर होती है - जैसे थोपे गए मिथों को आज की भारतीय स्त्री ने खंडित और ध्वस्त कर दिया है। वह पुरुष-सभ्यता द्वारा विकसित परंपरागत शोषणकारी नारी-संहिता को ही अस्वीकार नहीं करती, वरन स्त्री-बहनापे की भी नई मिसाल पैदा करती है। वह सामाजिक-राजनैतिक हलकों में भी अपनी उपस्थिति द्वारा सार्वजनिक जीवन को दिशा प्रदान कर अपना सामर्थ्य सिद्ध करती है। इस नई स्त्री ने पुरुष-केंद्रित भाषा तक को चुनौती देना शुरू कर दिया है तथा अब यह समाज, संस्कृति, विज्ञान और अध्यात्म से लेकर भाषा और साहित्य तक का स्त्री-पाठ रचने में संलग्न है। यह समर्थ स्त्री शक्ति और सत्ता ही नहीं, यौन और नैतिकता को भी स्त्री-कोण से अपनी समग्र निजता के साथ परिभाषित करती दिखाई दे रही है। 

अनामिका अपने समग्र साहित्य में इसी स्त्री को कभी खोजती हैं, कभी सँवारती हैं और कभी सिरजती हैं। चंदन ने अनामिका की इस स्त्री के साथ गहरा अपनापा बना लिया है - उनकी यह कृति इस तथ्य को प्रमाणित करती है। 

मुझे दृढ़ विश्वास है कि स्त्री विमर्श विषयक डॉ. चंदन कुमारी की यह कृति सुधी पाठकों का हृदयहार बनेगी और इस क्षेत्र में आगे अध्ययन करने वाले जिज्ञासुओं का मार्गदर्शन भी करेगी। 

अनंत आशीष और समस्त मंगलकामनाओं सहित, 

- ऋषभदेव शर्मा 
पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष 
उच्च शिक्षा और शोध संस्थान 
दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा, हैदराबाद 
मोबाइल : 807474 2572